En la medicina china tradicional, heredera de la antigua alquimia interna china, designan con el término Xing a la mente emocional, que es la que nosotros entendemos como una mente normal, y con el término Yi a una mente que ha transcendido en gran parte las emociones corrientes, y se ha asentado mas en un estado de equilibrio y tranquilidad, que si bien no son absolutas, le permite vivir en un estado de mayor ecuanimidad de lo normal. Transcender la mente emocional no es tarea facil y requiere, ademas de la concienciación y madurez que dan los años, de una práctica continuada que en Oriente al menos viene dada por la meditación, ya sea estática como en Zazen(meditación Zen) o dinámica como en el Chi-Kung.
En Occidente, aunque no se le de el carácter primordial que se le da en Oriente a este cambio de actitud interior, tambien existen medios y prácticas para poder intentar realizar este cambio. Uno de ellos es la psicoterapia de Rogers. Pero claro, en todo hay grados de consecución. Al máximo grado de ampliación de conciencia, pues transcender las emociones solo es posible con una cognición previa mas lúcida, se la reconoce en el método de Rogers con el término de “Insing” o “Despertar”. Este despertar o consciencia ampliada de la Realidad, tal como es y no como cada uno personaliza en su particular percepción, es muy similar a la mente Yi de que nos habla el Chi-Kung chino.
En Occidente el camino evolutivo del practicante suele terminar en este “Despertar”, siempre con las consiguientes discusiones intelectuales, interpretativas de si se trata de un proceso material de mayor activación de neuronas para unos, o bieni se trata de un proceso psiquico para otros, o incluso espiritual para los restantes. Pero en Oriente, tanto en el Zen como en el Tao, al menos , en vez de perderse en interminables disquisiciones intelectivas, una vez que se ha llegado a ese despertar de una mayor consciencia, algunos al menos, tratan de continuar e ir mas allá de la propia mente, mas allá del ego, de la propia personalidad, para fundirse en el Vacio con el verdadero Ser que somos todos en la Realidad última. Esto último, la persona normal y aún el despierto, solamente lo admitiran como posible en casos excepcionales, en el seno de alguna religión, como los misticos por ejemplo, y pocos mas, y por supuesto la mayor parte de la gente se mostrara, cuando menos, esceptica.
Lejos de las teorias e intelectualizaciones de Occidente, a los iniciados en el Tao o en el Zen, a los que les ha dado resultado la práctica meditativa del Zen y la energética del Tao, sintiendose con mucha mejor salud tanto fisica como psiquica, gracias a esa práctica continuada de la meditación Zen y del Chi-Kung, empiezan a creer de verdad, no en lo que no ven,como en la fe cristiana, sino en lo que ven, para asi con el tiempo y si les está destinado, puedan sublimar esa energia vital extra que han alcanzado y la conviertan en verdadera energia espiritual, como se hace en el camino del TAO, o bien, mas directamente, a través de la meditación Zen. Ambos caminos son complementarios y sirven al mismo fin: Alcanzar el Espiritu incondicional del que todos somos portadores y con Él la Verdad y libertad individual que da ser conscientes de estar en su propio y verdadero Ser. Llegar a este nuevo estado de conciencia supone un cambio no solo cuantitativo, sino cualitativo. Es otra dimensión que solo el que se encuentra en ella puede comprender. En el hinduismo se la conoce como “Samadhi”, en el Zen japonés como “Satori”, en el Budismo como “Nirvana”.
ENERGIA ESPIRITUAL 2
L o que voy a tratar de comunicar en esta serie de articulos, va dirigido especialmente a unas pocas personas que me siguen en la práctica diaria, y que por lo tanto han experimentado en sus propias carnes aquello de lo que hablo. Esto no quiere decir que la teoria no esté abierta a todo el mundo, y que los que tengan alguna curiosidad no puedan tambien saber de que va todo esto, aún corriendo el riesgo de que cada uno lo encuadre dentro de su percepción particular, pues como comentaba en el articulo anterior, solo el que lo haya experimentado en si mismo podrá comprenderlo bien.
Desde la interpretación de la Alquimia Interna China, se supone que partimos de una energia vital extra, almacenada en el Dan-Tien inferior y en los vasos Concepción y Gobernador, pertenecientes a nuestro cuerpo sutil energético-emocional o bioplasma, que suponemos hemos alcanzado a través de todo el proceso descrito en articulos anteriores, titulados ENERGIA VITAL.
Desde el Zen la interpretación del punto previo de partida es aquel en que el meditador, cuando realiza zazen, ya no tiene mas pensamientos que el que le informa de que ya no los tiene.
Ambas interpretaciones son buenas. Solo varia el camino que se ha seguido para alcanzar tal estado. El del Tao es transformando la esencia hormonal (jing) en energia interna (chi). El del Zen es apartandonos del cúmulo de pensamientos que nos agobian, por medio de la meditación (zazen), calmando asi la mente del “mono loco”, que es la que bloquea el movimiento y depósito de la energia vital en los meridianos, y en el Dan-Tien inferior respectivamente.
Estos niveles de energia vital interna son concomitantes con un estado de lucidez y ampliación de consciencia muy elevados, asi como de una conformidad interna consigo mismo que da paz y tranquilidad al practicante, y propensión a ser compasivo con los demás, pues ya no los ve tan diferentes a si mismo, como solia pasar antes normalmente.
Hasta aqui seguimos teniendo un ego, que es el que nos ha motivado para superar los muchos obstaculos y dificultades del “Camino”, pues aunque haya disminuido y se volviera mas sutíl, es el que sigue motivando nuestras acciones. A partir de ahora, si se quiere seguir adelante, esto solo es posible desprendiendose del ego completamente. Como se dice en el Zen esto ya seria:”Mushotoku”, que quiere decir: “Sin fin ni espiritu de provecho”. El practicante ahora tiene que olvidarse de quien es el que practica ni para que practica. Esa si seria ya la auténtica meditación Zen, cuando uno se ha abandonado a si mismo la mente egoica se disuelve, y aparece el Espiritu , libre ya de los bloqueos mentales que la mente ejercia sobre él. Esto es lo que en mis libros he denominado el “Salto Cuántico”. El darse cuenta que uno no es sus pensamientos sino ese Espiritu, que es su propìo espiritu y que todo lo demás son juegos de la mente condicionada, en un mundo ilusorio pero que tomamos como muy real.
Se puede llamar de muchas maneras, pero la mas corriente que se usa para referirse a ese estado de conciencia es el de ILUMINACION, fin último y el mas importante al que puede llegar un ser humano, y por supuesto el que mas feliz le puede hacer.
Contrariamente a lo que muchos puedan pensar, incluso el propio practicante, esta iluminación lo único que fundamentalmente supone es que el practicante es capaz de aceptarse a si mismo, a los demás y al mundo en general tal como son aparentemente, aunque sepa de sobra que ese no es el verdadero mundo real, que él tambien puede ver, y en esto si que hay una gran diferencia con los demás, pues estos no pueden o no quieren verlo. Por último y esto es lo mas caracteristico, y paradógico para la mente normal, el iluminado no se ve diferente a si mismo del que no lo está, pues aunque se da cuenta de la diferencia, él hace de la vida diaria y con sus actos diarios normales, su base de meditación continua, por lo que solo otro iluminado se pdria dar cuenta de la diferencia.