Despues de la muerte del sexto Patriarca del Zen (Hui-Neng), surgió una nueva escuela en el Zen, que no diferia en lo substancial de la anterior, pero que ponia el énfasis en la iluminación instantanea, en detrimento de la iluminación progresiva. Asi mientras que en la manera tradicional la meditación era la técnica fundamental, en la nueva escuela, llamada Rinzai, lo fundamental era el Koan. Basicamente el koan es una pregunta-problema, insoluble intelectualmente, que se le propone al practicante con el fin de que se “rompa la cabeza pensante” intentando resolver un problema que es insoluble racionalmente, con el fin de que asi termine por convencerse de la inutilidadad del pensamiento racional para resolver problemas, sobre todo transcendentales, que son muchos mas de los que creemos. Cuando la mente se agota de pensar y calcular inutilmente, que es cuando la persona normal se siente mas desolado, es cuando mas propicio está el practicante para entrar en un espacio vacio de pensamientos. De este espacio vacio de pensamientos o NADA, es de donde puede surgir la solución del problema, por intuición directa e instantanea. A este tipo de conocimiento, al que tambien se puede llegar por la iluminación progresiva, se le llama en sánscrito Prajna y en castellano Sabiduria. Hay muchos tipos de Koans. Por poner un ejemplo, tenemos este: ” Ve y traeme aqui determinado objeto. Si me lo traes te daré 40 azotes, si no me lo traes te daré 40 azotes.”
El primer koan de la historia lo propuso el mismo Buda a sus discipulos, cuando tomando en sus manos una simple flor, se la presento a ellos sin comentario alguno. Solo Mahakasyapa comprendió. Esta es la comprensión instantanea o iluminación directa a la que se refiere la escuela Rinzai. Sin embargo esto no quiere decir, que para tener la iluminación instantanea se requiera menos tiempo que para la progresiva, yo suelo decir que “lo que no va en lágrimas va en suspiros”.
Mejorar la concentración o desarrollar una meditación con objeto, por ejemplo para alcanzar a realizar la orbita microcósmica, o como una psicoterapia personal…,es algo que solo depende de umo mismo, y con fuerza de voluntad en el aprendizaje se puede conseguir. Pero la “ILUMINACIÓN” o MEDITACION AUTENTICA , ES ALGO QUE NO DEPENDE SOLO DE NOSOTROS MISMOS. De todas formas, el intentar meditar, el chi-kung, el yoga….o cualquier otra forma de disciplina psicofisica, de las que hoy tanto abundan, como por ejemplo el mindfulness, o tambien siguiendo fielmente cualquier Religión o camino espiritual, contribuye, que duda cabe, a prepararse para este fin último al que, inconscientemente al menos, aspiramos todos los seres. La parábola del sembrador, que se atribuye a Jesucristo, en los evangelios, ilustra muy bien esto cuando nos dice que la semilla que el sembrador va esparciendo, una cae en zona rocosa (la de la gente ordinaria), otra en zona llena de matorrales (gente ordinaria pero con aspiraciones espirituales) y por último en una zona de labradio(gente ordinaria con aspiraciones espirituales y con voluntad de realizarlas). Los primeros son gentes mecanicistas, que actuan solo con la simple lógica y que no quieren saber nada de aventuras espirituales. Por supuesto, EN ELLOS LA SEMILLA NO VA A GERMINAR. los segundos son personas tambien con lógica, pero que intuyen que no todo es lo que parece como realidad, sin embargo se ven sofocadas por las zarzas y matorrales que crecen a su alrrededor y solo regandolas y cuidandolas debidamente PUEDEN LLEGAR A GERMINAR Y DAR FRUTO, por último, los terceros son aquellas personas que bien ya de nacimiento o por su entrenamiento constante, son un terreno labrado, regado abonado y ferti, por lo que la semilla que cae en ellos SUELE GERMINAR BIEN Y DAR FRUTO, aún con pocos cuidados.
Estas personas, aún sintiendo en ellas mismas que “han llegado donde hay que llegar”, es decir a la cima o vértice de la parábola en un plano vertical o como se dice en el Zen ” A la cima de un acantilado de 1000 metros, venciendo el vértigo se tiran al vacio sin dudar”, esto es al vacio de la NADA , de quedarse de nuevo sin nada como el principiante. Para esto es muy efectivo el Koan-Zen de la escuela Rinzai. A pesar de todo el saber que se le supone al que ha llegado a tales alturas, el trabajo con el Koan tiene la virtud de romper todos sus esquemas mentales, suscitando en él una sensación de duda total, cuya resolución solo puede venir de dejarse engullir por el mas absoluto VACIO. Por eso la resolución del Koan es una prueba de ILUMINACION.
Tercera Parte
Definir la esencia de lo que es la iluminación es imposible, precisamente porque con el pensamiento ordinario racional no tiene sentido, y por lo tanto, como el lenguaje sigue fielmente a dicho pensamiento normal, tambien es imposible explicarlo. Sin embargo esto no quiere decir que para comprender el Zen no sea necesario, al principio, toda clase de explicaciones racionales y confrontaciones intelectuales, sobre esta singular forma de poder acceder a la iluminación o Satori, hasta encontrar, como ocurre en el psicoanalisis de Lacán,el “Sentido del no sentido” intelectualmente. Pero mientras que el analisis lacaniano tiene ahí su término, en el Zen ese es precisamente el inicio para entrar en una nueva dimensión: la del SER, la de la SABIDURIA,” mas allá del mas allá…a las orillas del Satori”, para lo cual no basta con la comprensión intelectual ni incluso con la fé de “creer que se cree” o dedicarse a realizar “buenas obras”, o querer jugar al “monje Zen”, o a ser un “santito”….o que se yo la cantidad de cosas con que facilmente podemos fantasear casi todos.
Querer encontrar el sentido de las cosas es el interminable problema de la filosofia. Para reconocer la realidad tal como es, se requiere primero ser uno mismo, ser como se es y no como se quisiera ser. Hasta ahí se puede ser o llegar a ser normalmente. Pero si, bien porque observamos que cada uno ve la realidad de distinta manera, o bien porque uno mismo percibe que tiene que haber algo mas que la realidad aparente, que esta no es lo que parece totalmente, o bien por lo que sea, se quiere profundizar mas para encontrar una pòsible Realidad que incluya a esta, pero que la transcienda, se ha de seguir un camino espiritual. Hay muchos caminos espirituales. Casi todos tienen un objetivo final, asi por ejemplo en el cristianismo es la unión mística con Dios, en el judaismo y el islamismo lo mismo, en el taoismo es el Tao… Las diferencias entre ellas son de orden teológico, pero todas ellas tienen el mismo objetivo final de la Unidad con Dios. Algunos llaman al Zen la religión del ateo, precisamente porque el Zen no tiene ningun objetivo, sino que ha de ser como se dice en japonés: “Mchotuku”, que quiere decir : Sin fin ni espiritu de provecho. Por lo tanto aqui no se busca la unión mística ni con Dios ni con nada. Pero curiosa y paradogicamente, ese estado de conciencia de Unidad Primordial ha de surgir, mas tarde o mas temprano, de la continua práctica de la meditación Zen, pero surge sin ser buscado.
La iluminación surge en un instante determinado y, o es total, o no es verdadera iluminación. Sin embargo esta primera iluminación es pasajera, y al practicante aún le queda mucho que practicar en la “No práctica” para que se vuelva estable y pueda sentirse iluminado en la vida diaria y en todas sus acciones corrientes. La bajada del alto pedestal, “El acantilado de l000 metros”, al que ha llegado tiene mas sutiles trampas, en las que el practicante puede caer, si no conserva la capacidad de atención meditativa alcanzada, que las que fué superando en la subida, tal como se explica en mi segundo libro titulado “La Parabola de la Vida”, que aprovecho aqui para recomendar su lectura, si se quiere comprender bien todo esto, y sobre todo si se quiere realizar bien la práctica.
Los que ya son veteranos en la práctica meditativa, suelen estancarse, a veces, por no darse cuenta, entre otras cosas, de que la meditación no es algo en si mismo, sino que es una herramienta, eso si y muy valiosa, para transformar nuestra vida para que de verdad sea mas feliz, libre y auténtica. Que no convirtamos la meditación en una práctica mas para ser mejores o mas importantes, o mas para esto o aquello…sino que comprendamos, antes de ponernos a meditar, que se trata de entrar en una dimensión distinta del mundo normal y de todas las demas cosas que existen aparentemente. Esta dimensión no es otra mas que la de la no existencia. Sabemos mucho del mundo de la existencia, que no es mas que estar metidos en la rueda del sansara, como el ratón en la noria detras del queso, sin poder satisfacerse nunca de lo que busca, pero nada o casi nada del mundo de la no existencia o del vacio, que en la verdadera Realidad es el que nos sostiene con vida a todos.
1 comentario en “DEL EGO AL SER (Segunda y tercera parte)”
Segun la tradicion, buda inicia su periplo existencial rn budca de un remedio pata el displacer, nada menos wue generandolo en una de las formas mas mezquinas que existen, es decir, abandonando a quienes era su primera obligacion natutal proteger de todo tipo de experiencia displacente evitable.
Desde la escarpada atalaya del sesudo conocimiento budista, se me podra decir que en aquella epoca eso era una practica considerada normal..y tal y tal..
Bueno, pues que me lo digan, porque a mi me da igual. Desde mi perspectiva, quien perpetta un acto tan ruin, simplemente es basura. Ahora y entonces