Como ya damos por conocida la existencia de esta energia primordial, en todo el Universo y especialmente en sus creaturas, asi como la posibilidad de desarrollarla en el ser humano, a través del chi-kung, solo voy a tratar en este espacio, ciertos puntos relevantes para su práctica y mejor consecución.
Ante todo voy aclarar el significado que le voy a dar a algunos términos, para no dar lugar a confusión con otras acepciones que les puedan dar otros autores.
El primer término es el de mente. Tanto aqui como en los libros publicados por mi, el significado de este término es el de todo el conjunto de pensamientos, emociones, psiquismo… caracteristicos del ser humano. Por el contrario cuando hablo de espiritu me refiero, coincidiendo con el taoismo, al espiritu de vitalidad(Shen), que está mas allá de la mente, y cuando hablo de álma me refiero a lo que está mas allá del espiritu, y que es inmortal. La mente necesita un cuerpo, y aún el espiritu, el álma no necesariamente.
La consecucución del abandono de la mente , es decir del dominio del pensamiento diluyendo la mente, aún cuando no se llegue al plano espiritual, es lo que consigue por si solo desbloquear, en general, gran parte de la energia vital, que ordinariamente se encuentra bloqueda en distintos puntos de su recorrido, causando toda clase de sintomas fisicos o mentales, que a la larga se convierten en sindromes y luego se establecen como enfermedades. Tambien puede ocurrir que la persona tienda mas a dispersar su energia que a bloquearla. El efecto negativo para la salud y la longevidad es el mismo.
La consecución del abandono tambien del espiritu es la realización máxima, la iluminación última, el Nirvana, que solo seres como KHRISNA ,BUDA O JESÚS pudieron realizar en vida, pues los demás si llegaramos a ello tendria que ser depues de la muerte fisica.
Cuando la energia vital discurre por los meridianos armoniosamente, sin bloqueos ni dispersiones, el cuerpo está sano y la mente o corazón, como la denominan en el chi-kung y la medicina china, está contento o alegre.
En la medicina china y el chi-kung, el concepto de enfermedad difiere enormemente del de la medicina occidental, pues en aquella es de naturaleza holistica, por lo que trata de sanar a la persona en su conjunto total, mientras que en esta solo se dirige al síntoma concreto que se manifiesta. Aquella, tratese de cualquier sintoma que sea, siempre lo va a considerar como un mayor o menor bloqueo de la circulación del chi en algun meridiano, por lo que la sanación va a provenir de restablecer el flujo de energia en dicho meridiano. Pero la interdependencia energética de todos los canales enegéticos, hace que no se pueda hablar de sanación completa, mientras la energia vital no fluya armoniosamente por todos los canales por igual.
Eventualmente se puede curar un determinado sintoma con la acupuntura, que tambien desbloquea la energia en determinados puntos, y restablece provisionalmente el flujo de energia en ellos. En este caso el paciente está, como en la medicina occidental, como un sujeto pasivo. Por el contrario en el chi-kung, el tratamiento o mas bien el entrenamiento para conseguir lo mismo, es autógeno y puede llegar a niveles mas profundos en la buena circulación de la energia, incluso mucho mas allá de los niveles de sanación fisica, para llegar a unos estados fisicos excepcionales, y de elevación del espiritu de vitalidad (Shen), hasta el grado de conciencia que conocemos como iluminación.
Hay pues dos niveles de realización en el chi-kung, al igual que en la meditación, el primero, mas básico, está dirigido por la mente (yi), mientras que el segundo necesita del despertar espiritual tambien. El primero se refiere a la transformación de la esencia (jing) en energia vital (chi). El segundo es para transformar esta en espiritu de vitalidad, y tiene como consecuencia una longevidad avanzada y en buen estado de salud, asi como la ampliación de conciencia al estado iluminado.
El chi-kung ya era conocido en China en tiempos del emperador amarillo, hace 5.000 años , por lo que desde entonces ha sufrido muchas variaciones y especializaciones. Asi hay un chi-kung médico, relacionado con la medicina china. Otro es el chi-kung filosofico, relacionado mas con el taoismo y su alquimia interna. Otro es el budista que pone mas el enfasis en la meditación, y los estados progresivos de conciencia. Hay incluso un chi-kung confuciano, que se relaciona mas con el desarrollo intelectual. Por último está el chi-kung como base de las artes marciales chinas internas, que son tres, el tai-chi-chuan, el pa-kua y el hsing-yi. El kung-fu de Shaolin del sur tambien tiene una buena dosis de chi-kung, pero normalmente no se le reconoce como arte interno, por considerarlo un estilo duro, en comparación con el de las artes internas mencionadas. Sin embargo, en el kung-fu de shaolin, aunque al principio de su práctica los movimientos son rápidos y poderosos en fuerza fisica, mas adelante tambien se complementan con ejercicios lentos y suaves en estado meditativo, por lo que la fuerza fisica se ve reforzada por la fuerza interna. No podia ser de otra manera, ya que Ta-Mo ademas de ser el primer patriarca del Zen, tambien lo fué del kung-fu Shaolin del Sur, y sus dos famosos documentos,”Cambio músculo-tendón y Lavado médula -cerebro” son puro chi-kung, al que se le ha añadido la meditación Chan, por lo que se le reconoce como chi-kung budista. Al principio lo que se practicaba en el monasterio era este chi-kung budista, en el que la meditación Chan era solo una parte del chi -kung. De todas formas la finalidad última del chi-kung budista era la misma que la del Budismo-Chan, que es alcanzar la iluminación y los monjes budistas esperaban alcanzarla, mas que nada por medio de la meditación Chan. Por el contrario, y esta es una de las grandes diferencias del antiguo taoismo con el budismo, los monjes taoistas prestaban mucha mas atención al cuerpo fisico que a la meditación, y por eso llegaron a conocer antes, los sutiles procesos del movimiento de la energia vital en el cuerpo, y tomando conciencia de ello llegaron a una practica tan grande, que la media de tiempo de vida oscilaba sobre los ciento cuarenta años , mientras que los budistas no llegaban a esos extremos. Esto sucedia en China sobre todo en el periodo Bolin unos mil años antes de Cristo. Estos monjes practicaron un método, que generaba un incrible poder interno para la lucha y que se llamaba Kung-fu, Chi-Kung Camisa de Hierro, y para mi que fué el que inspiró mil quinientos años despues, a Ta-Mo en sus famosos dos tratados.
En todo caso, aqui solo voy a tratar del chi-kung como una práctica para principiantes, que quieran mejorar su salud fisica y mental- emocional e incluso su longevidad, aprendiendo a conocer y desarrollar su propia esencia (jing), su energia vital propiamente dicha (chi) y su espiritu de vitalidad(shen), por la forma suave, aprendiendo a dirigir el chi armoniosamente por todo el cuerpo.
Que duda cabe que las personas que son asiduas en la práctica de la meditación, pueden comprender mejor la dimensión de todo esto y por lo tanto alcanzar con mas facilidad los fines del chi-kung, pues en la práctica este aprendizaje, sin una base meditativa, puede convertirse facilmente en un autoengaño.
Ahora voy a dar un anticipo resumido, de lo que seria la primera fase de desarrollo de la energia vital, según el primer documento de Ta-Mo titulado ” El cambio músculo- tendón”:
La consecución de esta fase inicial pero básica, se compondria de dos aspectos de desarrolo de la energia interna, que al igual que en la siguiente fase, se han de practicarse ambos:
1- Método Wai Dan:
Es un método de fortalecer el cuerpo y sus organos internos, a base de estimularlos, tanto interna como externamente, por medio de la respiración energética adecuada, y las posturas típicas de la camisa de hierro, asi como la estimulación externa de la piel con determinados medios.
El objetivo final es conseguir una buena estructura del cuerpo fisico, recuperando el buen alineamiento de huesos, articulaciones, tendones…asi como tonificar el tejido conjuntivo de modo que sostenga bien las visceras y el intestino en su lugar, sin que decaigan, lo mismo que los músculos que con la edad o falta de ejercicio se hayan desactivado. Por último, al reactivar las capas de tejido conjuntivo bajo la piel, las grasas que existian entre capa y capa se sustituyen por carga energética, que hace de amortiguador de los posibles traumatismos o golpes que reciba el cuerpo. Las consecuencias de todo esto son múltiples : corregir y prevenir lumbalgias, dolores en general de espalda, lardosis, cifosis y otras deformaciones vertebrales, artritis y artrosis… Adquirir un porte correcto… Pero lo mas importante, para el iniciado, es que ayuda externamente a abrir los canales energéticos o meridianos por los que circula la energia interna.
2-Método Nei Dan:
Mientras que los métodos Wai Dan son de aplicación fisica y externa, los Nei Dan son mentales e internos. En esta primera fase se trata de completar la apertura de los canales de energia, asi como de la buena circulación de dicha energia por ellos. De los doce pares de meridianos de energia, hay dos que ademas son como vasos o depositos de ella, y son el vaso gobernador que asciende por el medio de la espalda y el concepción que desciende por el medio del pecho. Si estos vasos están llenos de energia, todos los demás canales y sus derivaciones por todo el cuerpo tambien lo estarán, y las cinco vísceras: corazón, pulmón, higado, bazo y riñones se rejuveneceran y todo el cuerpo en general tambien. Claro que para ello es necesario ademas mover esa energia, de modo que ascienda por el vaso gobernador y descienda por el concepción, y esto es en lo que van a consistir las técnicas Nei Dan de esta primera fase, que llevan el nombre de “respiración menor” o “respiración de la orbita microcósmica”.