Nuestra mente no cesa de pensar. Si no tiene problemas que resolver los busca, todo menos no hacer uso continuado de ella…Que duda cabe que este exceso de ejercicio de nuestro hemisferio cerebral izquierdo, contribuye a un mayor desgaste energético de nuestra totalidad somato-psiquica, emocional y espiritual que somos. Pero somos asi y creemos que no se puede ser de otra manera, por lo que tampoco la buscamos. Es decir, que no sabemos vivir sin preocupaciones. Paradogicamente, tampoco estamos satisfechos teniendolas o al menos solo lo estamos, fugazmente, cuando obtenemos lo que buscabamos. Este continuo desgaste energético, pues las celulas neuronales consumen diez veces mas oxigeno que las demás, no lo queremos tener en cuenta, movidos por nuestras emociones normalmente incontroladas, que continuamente nos seducen, por cosas que suelen ser externas a nosotros mismos y que ademas nos van a contentar, solo hasta que aparezca otra cosa que estimamos mejor… y asi pasamos la vida ajenos a nuestra propia existencialidad y la verdadera razón de ser, que es la única que nos puede satisfacer para siempre
Mientras que en Occidente se tiende a pensar que nuestra mente radica en el cerebro, o al menos se manifiesta a través de él, en la medicina tradicional china el cerebro se considera la parte de la mente menos importante, seria como para nosotros un simple ordenador, transmisor de ordenes pero nada mas, en cambio es en el “corazón” en donde se considera que está el nucleo de la mente. Naturalmente pocos son los pensamientos que pueden invadir nuestra mente, que no tengan una carga energético- emocional, por pequeña que sea, pues es esta precisamente la que los motiva, por eso los chinos mas que referirse al cerebro lo hacen al corazón-mente, como una unidad funcional en el contexto energético de la persona. Cuando este corazón-mente estuviera plenamente ajustado, la totalidad de la persona tambien lo estaria, entonces hablariamos de una mente serena o mente de Sabiduria, cuando por el contrario hablamos de una mente normal,se considera que es la de la persona a que nos referiamos en el parrafo anterior
La Alquimia interna china surgió hace mas de cinco mil años con el llamado emperador amarillo
, y tenia por objeto precisamente encontrar la formula para aquietar la mente normal, y con la práctica de sus ejercicios diarios, llegar a alcanzar la mencionada mente serena y de Sabiduria. Esta Sabiduria nada tiene que ver con el saber de una determinada cultura, que es producto de la reflexión y que implica exclusivamente al hemisferio idquierdo de nuestro cerebro, sino que surge de un estado mental tan relajado y equilibrado que la mente está vacia de intencionalidad, y el conocimiento de las cosas que necesita le resulta intuitivo, sin necesidad de reflesión alguna, y el henmisferio derecho es el implicado en este proceso, no en vano tambien se le llama el hemisferio místico.
Hoy dia aún existe, aunque en circulos muy reducidos, por falta de información y practicantes de esta milenaria Alquimia, la práctica de la misma, siendo mas conocida por prácticas derivadas de ella como el chi-kung o el tai-chi, que son meras aproximaciones a la misma, pero por mucho que se practiquen, es muy dificil que se logre alcanzar con ellas la profundidad que tiene la meditación inherente a la practica de la Alquimia. Esta clase de meditación taoista salvo algunas cuestiones de forma,es muy similar a la meditación Zen llamada Zazen. Todas estas cuestiones de forma, no son otra cosa mas que medios habiles de la Alquimia, para allanar el camino hacia la meditación profunda partiendo de las propias raices somáticas del iniciado, lo que trae consigo necesariamente una mayor salud y longevidad.